Adiaphoron ([1][2] Plural: Adiaphora aus dem Griechischen ἀδιάφορα, die Negation von διάφορα - lateinisch differentia - bedeutet "nicht differenzierbar").
Im Zynismus steht "Adiaphora" für Gleichgültigkeit gegenüber den Wechselfällen des Lebens.
Im Pyrrhonismus bezeichnet "Adiaphora" Dinge, die sich nicht logisch unterscheiden lassen. Anders als im Stoizismus hat der Begriff keinen spezifischen Zusammenhang mit der Moral. 19459010 [3]
Im Stoizismus gibt "adiaphora" Handlungen an, die weder Moral noch Gebot verbieten. Im Zusammenhang mit dem Stoizismus wird "Adiaphora" normalerweise als "gleichgültig" übersetzt.
Im Christentum sind "Adiaphora" Angelegenheiten, die nicht als wesentlich für den Glauben angesehen werden, aber dennoch für Christen zulässig oder in der Kirche erlaubt sind. Was spezifisch als Adiaphora betrachtet wird, hängt von der jeweiligen Theologie ab.
Cynicism [ edit ]
Die Kyniker kultivieren Adiaphora, wobei sie Gleichgültigkeit gegenüber den Wechselfällen des Lebens bedeuteten, durch asketische Praktiken, die helfen, frei von Einflüssen zu werden - Ruhm und Macht - das hat keinen Wert in der Natur. Beispiele dafür sind die Praxis von Diogenes, in einer Wanne zu leben und im Winter barfuß zu laufen.
Pyrrhonismus [ edit ]
Pyrrho behauptete, dass alle pragmata (Angelegenheiten, Angelegenheiten, Fragen, Themen) adiaphora (nicht differenzierbar) seien nicht eindeutig definierbar, negiert die Verwendung von "Diaphora" durch Aristoteles, astathmēta (instabil, unausgewogen, nicht messbar) und anepikrita (uneinschätzbar, unentscheidbar). Daher können weder unsere Sinne noch unsere Überzeugungen und Theorien Wahrheit oder Falschheit erkennen. [4]
Stoizismus [ edit ]
Die Stoiker unterscheiden alle Gegenstände der menschlichen Verfolgung in drei Klassen: gut, schlecht und adiaphora (gleichgültig). Tugend, Weisheit, Gerechtigkeit, Mäßigkeit und dergleichen werden als gut bezeichnet; Ihre Gegensätze waren schlecht. Neben diesen gibt es viele andere Verfolgungsobjekte wie Reichtum, Ruhm usw. an sich, weder gut noch schlecht. Diese werden daher in der Ethik als neutrales Gebiet betrachtet und als "Adiaphora" bezeichnet. Diese Unterscheidung stellt praktisch einen Ausschluss der Adiaphora aus dem Bereich der Moral dar. [5]
Christentum [ edit
Lutheranism [
] Die Frage, was Adiaphora bildete, wurde während der protestantischen Reformation zu einem großen Streit. 1548, zwei Jahre nach dem Tod Martin Luthers, versuchte der Kaiser Karl V., Katholiken und Protestanten in seinem Reich mit einem Gesetz zu verbinden, das als Augsburger Interim bezeichnet wurde. Dieses Gesetz wurde von Philipp Melanchthon abgelehnt, mit der Begründung, dass es nicht die Rechtfertigung durch den Glauben als Grundlehre gewährleistet habe. Später wurde er überredet, einen Kompromiss zu akzeptieren, der als Leipziger Interim bezeichnet wurde, und entschied, dass Unterschiede in der Lehre, die nicht durch Glaubensgründe begründet waren, adiaphora oder Angelegenheiten waren, die für die Erlösung nicht wesentlich waren. Melanchthons Kompromiss wurde von Matthias Flacius und seinen Anhängern in Magdeburg vehement abgelehnt. Er ging ins Gegenteil, indem er behauptete, dass Adiaphora in einem Fall von Skandal und Geständnis keine Adiaphora mehr sei. 1576 wurden beide Extreme von der Mehrheit der Lutheraner unter der Führung von Martin Chemnitz und den Formulierern der Formel der Konkordanz abgelehnt.
1577 wurde die Formel der Konkordie geschaffen, um die Frage nach dem Wesen echter Adiaphora zu klären, die sie als Kirchenriten definierte, die "... im Wort Gottes weder geboten noch verboten sind [6] Allerdings sollten die Gläubigen in der Konkordie auch in Angelegenheiten von adiaphora nicht nachgeben, wenn diese von den "Feinden des Wortes Gottes" aufgezwungen werden.
Das lutherische Augsburger Bekenntnis besagt, dass die wahre Einheit der Kirche ausreicht, um die Lehre des Evangeliums und die Verwaltung der Sakramente zu vereinbaren. Es ist auch nicht notwendig, dass die von Menschen eingeführten menschlichen Traditionen, dh Riten oder Zeremonien, überall gleich sind.
Puritanismus [ edit ]
Das Westminster-Glaubensbekenntnis, ein von den Puritanern geschriebenes Glaubensbekenntnis, das nach dem englischen Bürgerkrieg von den Anglikanern abgelehnt wurde Gottesdienste (die eigentliche Anbetung) und die Umstände der Anbetung. Die Elemente der Anbetung müssen sich auf das beschränken, was in der Schrift, einer Lehre, die als regulierendes Prinzip der Anbetung bekannt ist, eine positive Berechtigung hat. In diesem Rahmen waren die Elemente der Anbetung das Lob (die Worte und die Art und Weise der Musik), das Beten, das Predigen und Lehren aus der Bibel, das Gelübde und die beiden Sakramente der Taufe und des Abendmahls sowie die Umstände der Anbetung haben das Gebäude und seine notwendigen Möbel und die Tageszeit für den Gottesdienst aufgenommen.
Die Umstände der Anbetung werden als adiaphora angesehen, obwohl sie zur Erbauung und zur Förderung von Frieden und Ordnung getan werden müssen (vgl. 1 Korinther 14: 26–33; Röm. 14:19). Gemäß der Westminster Confession 20.2 [8] wird das Gewissen im allgemeinen Glauben und Verhalten in dem Bereich dessen, was nicht "im Widerspruch zum Wort" steht, freigelassen. Im Hinblick auf Anbetung und religiösen Glauben ist das Gewissen jedoch frei von allem, was "neben" der Schrift ist. Das heißt, es ist frei, anzubeten und nur gemäß dem zu glauben, was in der Schrift positiv befugt ist.
Presbyterianer, die der Westminster-Konfession beigetreten sind, haben zum Beispiel manchmal die Fragen der Musikinstrumente und des Gesangs von Hymnen (im Gegensatz zur ausschließlichen Psalmodie) nicht direkt aus der Bibel in Bezug auf die Elemente der Anbetung gezogen, nicht fakultative Umstände, und aus diesem Grund lehnten sie Musikinstrumente und Hymnen ab, weil sie der Ansicht waren, dass sie weder von der Schrift befohlen wurden noch aus guten und notwendigen Konsequenzen daraus abgeleitet wurden. [9][10][11] Die Einhaltung einer solchen Position ist unter den modernen Presbyterianern jedoch selten.
Die puritanische Position in der Anbetung steht daher im Einklang mit dem allgemeinen Satz von Adiaphora: "In notwendigen Dingen Einheit; in zweifelhaften Dingen Freiheit; in allen Dingen Wohltätigkeit".
Latitudinarianismus im Anglikanismus [ edit ]
Der Latitudinarianismus war anfangs ein abwertender Begriff für eine Gruppe von englischen Theologen aus dem 17. Jahrhundert, die glaubten, sich an die offiziellen Verhaltensweisen der Church of England zu halten dass Belange der Lehre, der liturgischen Praxis und der kirchlichen Organisation von relativ geringer Bedeutung waren. Bei den Cambridge-Platonikern fanden sich gute Beispiele für die Philosophie der Breitengrade. Die Anglikaner des 17. Jahrhunderts bauten auf Richard Hookers Position im Jahre 19459018 der Gesetze der kirchlichen Polity auf, dass Gott sich um den sittlichen Zustand der individuellen Seele kümmert und dass Dinge wie die Kirchenführung "gleichgültige Dinge" sind. . Sie nahmen jedoch die Position weit über Hookers eigene Position hinaus und dehnten sie auf Lehrfragen aus.
Siehe auch [ edit ]
Referenzen [ edit
- ^ "[Adiaphoron" Oxford-Wörterbücher . 2018-11-16 .
- ^ "Adiaphoron". Merriam-Webster.com . 2018-11-16 .
- ^ "Pyrrho".
- ^ "Pyrrho".
- . The New American Cyclopaedia . 1859, p. 124 .
- ^ Lueker, Erwin L .; Poellot, Luther; Jackson, Paul, Hrsg. (2000). "Adiaphora". Christian Cyclopedia . Concordia-Verlag . 2018-05-09 .
- ^ "X. Kirchenriten, gemeinhin Adiaphora genannt". Die feste Erklärung der Formel der Konkordanz . 2018-05-09 .
- ^ "XX", Westminster-Glaubensbekenntnis mit Beweisen reformiert
- Brian, "Sola-Schrift und die regulatorischen Grundsätze der Anbetung", Online reformiert .
- ^ Schwertley, Brian, "Musikinstrumente in der öffentlichen Anbetung Gottes", online reformiert .
- ^ Schwertley, Brian, "Exclusive Psalmody: A Biblical Defense", online reformiert .
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