Naturgesetz (lateinisch: ius naturale Lex Naturalis ) ist eine Philosophie, in der behauptet wird, dass bestimmte Rechte aufgrund der Natur - traditionell durch die Natur - inhärent sind Gott oder eine transzendente Quelle - und dass diese durch die menschliche Vernunft universell verstanden werden kann. Das naturgesetzliche Gesetz wird als objektiv und universell bezeichnet, [1] es existiert unabhängig vom menschlichen Verständnis und vom positiven Gesetz eines bestimmten Staates, einer politischen Ordnung, einer gesetzgebenden Körperschaft oder Gesellschaft groß
Historisch bezieht sich das Naturgesetz auf die Verwendung der Vernunft, um die menschliche Natur zu analysieren, um verbindliche Regeln des moralischen Verhaltens aus der Schöpfung der Natur oder Gottes Schöpfung der Realität und der Menschheit abzuleiten. Das Konzept des Naturrechts wurde in der antiken griechischen Philosophie, einschließlich Aristoteles [2] dokumentiert und in der römischen Philosophie von Cicero erwähnt. Hinweise auf das Naturgesetz finden sich auch im Alten und Neuen Testament der Bibel, auf die später im Mittelalter christliche Philosophen wie Albert der Große und Thomas von Aquin berichteten. Die Schule von Salamanca leistete während der Renaissance bemerkenswerte Beiträge. Moderne Theorien des Naturrechts wurden im Zeitalter der Aufklärung stark entwickelt und kombinierten die Inspiration aus dem römischen Recht mit Philosophien wie der Theorie der Sozialverträge. Die wichtigsten Befürworter waren Alberico Gentili, Francisco Suárez, Richard Hooker, Thomas Hobbes, Hugo Grotius, Samuel von Pufendorf, Matthew Hale, John Locke, Francis Hutcheson, Jean Jacques Burlamaqui, Emmerich de Vattel, Cesare Beccaria und Francesco Mario Pagano. Es wurde verwendet, um das göttliche Recht der Könige in Frage zu stellen, und wurde eine alternative Rechtfertigung für die Gründung eines Gesellschaftsvertrags, eines positiven Gesetzes und einer Regierung - und damit der gesetzlichen Rechte - in Form des klassischen Republikanismus. Umgekehrt wird das Konzept der natürlichen Rechte von anderen verwendet, um die Legitimität aller dieser Betriebe in Frage zu stellen.
Derzeit ist der Begriff des Naturrechts eng mit dem Begriff der natürlichen Rechte verbunden. Tatsächlich verwenden viele Philosophen, Juristen und Gelehrte Naturrecht synonym mit Naturrechten (lateinisch: ius naturale ) oder Naturgerechtigkeit [3] während andere zwischen Naturrecht und Naturrecht unterscheiden. [19459443[1] ]
Wegen der Überschneidung von Naturrecht und Naturrecht wurde Naturrecht als Schlüsselkomponente in der Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten (19459010) (1776), der Erklärung der Menschenrechte und der Bürger (1789) von Frankreich, die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte (1948) der Generalversammlung der Vereinten Nationen sowie die Europäische Konvention über die Menschenrechte (1953) der Europäischen Union.
Geschichte [ edit ]
Die Verwendung des Naturgesetzes in seinen verschiedenen Inkarnationen hat sich im Laufe der Geschichte stark verändert. Es gibt eine Reihe von Theorien des Naturrechts, die sich hinsichtlich der Rolle, die die Moral bei der Bestimmung der Autorität von Rechtsnormen spielt, voneinander unterscheiden. Dieser Artikel behandelt seine Verwendung getrennt, anstatt zu versuchen, sie zu einer einzigen Theorie zu vereinigen.
Judentum [ edit ]
Diejenigen, die eine biblische Unterstützung für die Doktrin des Naturgesetzes sehen, weisen oft auf Abrahams Verhöre Gottes im Namen der ungerechten Stadt Sodom hin. Abraham wagt es sogar, dem Allerhöchsten zu sagen, dass sein Plan, die Stadt zu zerstören (Genesis 18:25), Gottes eigene Gerechtigkeit verletzen würde: „Das ist weit weg von dir, um auf diese Weise zu tun, die Gerechten mit den Gottlosen zu töten, also die Gerechte sollten wie die Bösen sein; das sei weit weg von dir; soll der Richter der ganzen Erde nicht gerecht sein? "Diese fast sokratische Antwort wurde für spätere Schriftsteller zu den Anfängen der Naturrechtstheorie. In dieser Hinsicht ist das Naturgesetz, wie es in der Wechselwirkung zwischen Abraham und Gott beschrieben wird, älter als die spätere griechische Darstellung davon Platon, Sokrates und Aristoteles.
Ein noch früherer Satz von Gesetzen wird jedoch den sieben Gesetzen von Noah zugeschrieben. Die sieben Noahiden-Gesetze, die traditionell aufgezählt werden, lauten wie folgt: [4][5]
- Götzen nicht verehren
- Gott nicht verfluchen
- Gerichte einrichten.
- Kein Mord begehen.
- Nicht begehen Ehebruch oder sexuelle Unmoral.
- Nicht stehlen.
- Kein Fleisch, das von einem lebenden Tier gerissen wurde.
Laut der Genesis-Flut-Erzählung bedeckte eine Sintflut die ganze Welt und tötete alle oberflächlich lebenden Kreaturen außer Noah , seine Frau, seine Söhne und ihre Frauen und die Tiere, die an Bord der Arche Noah gebracht wurden. Demnach sind alle modernen Menschen Nachkommen von Noah, daher der Name Noahide-Gesetze in Bezug auf Gesetze, die für die gesamte Menschheit gelten. Nach der Flut besiegelte Gott einen Bund mit Noah mit den folgenden Ermahnungen (Genesis 9):
- Fleisch eines lebenden Tieres: "Nur Fleisch mit seinem Leben, welches das Blut davon ist, sollt ihr nicht essen." (9: 4)
- Mord und Gerichte: "Und dein Blut will dein Leben Ich benötige; Ich werde es an der Hand eines jeden Tieres verlangen; und in der Hand des Menschen, selbst in der Hand jedes Bruders, werde ich das Leben des Menschen fordern. Wer das Blut des Menschen vergießt, durch den Menschen soll sein Blut vergossen werden; denn im Bilde Gottes hat Er den Menschen geschaffen. "(9: 5-6)
Antikes Griechenland [ edit ]
Plato [ edit ]
Obwohl Platon keine explizite Theorie des Naturrechts hatte (er verwendete selten den Ausdruck "Naturgesetz", außer in Gorgias 484 und Timaeus 83e), seinem Naturbegriff John Wild zufolge enthält er einige Elemente, die in vielen Theorien des Naturrechts gefunden werden. [6] Gemäß Platon leben wir in einem geordneten Universum. [7] Die Grundlage dieses geordneten Universums oder dieser Natur sind die Formen, am grundlegendsten die Form des Guten, die Platon als "hellste Region des Seins" beschreibt. [8] Die Form des Guten ist die Ursache aller Dinge, und wenn man sie sieht, führt sie dazu, dass jemand weise handelt. [9] Symposium das Gute ist eng mit dem Schönen verbunden. [10] Im Symposium beschreibt Platon, wie die Erfahrung des Schönen b y Sokrates ermöglichte es ihm, den Versuchungen von Reichtum und Sex zu widerstehen. [11] In der Republik ist die ideale Gemeinschaft "eine Stadt, die im Einklang mit der Natur errichtet werden würde". Aristoteles edit ] Die griechische Philosophie betonte die Unterscheidung zwischen "Natur" ( physis φúσις ) einerseits und "law", "custom". oder "convention" ( nomos νóμος ) auf der anderen Seite. Was das Gesetz befahl, sollte von Ort zu Ort variieren, aber was "von Natur aus" war, sollte überall gleich sein. Ein "Naturgesetz" hätte daher eher den Anschein eines Paradoxons als etwas, das offensichtlich existierte. [1] Gegen den Konventionalismus, den die Unterscheidung zwischen Natur und Sitte hervorrufen konnte, stellten Sokrates und seine philosophischen Erben, Plato und Aristoteles, die Existenz der natürlichen Gerechtigkeit oder des natürlichen Rechts (19459011) Dikaion Physikon δικαιον φυσικον Latein ius naturale ). Von diesen wird Aristoteles oft als der Vater des Naturrechts bezeichnet. [1945945] Aristoteles 'Assoziation mit dem Naturgesetz mag auf die Interpretation zurückzuführen sein, die Thomas Aquinas seinen Werken gegeben hat ob Aquinas Aristoteles richtig gelesen hat, ist umstritten. Einigen Personen zufolge verbindet Aquinas das Naturgesetz mit dem Naturrecht, das Aristoteles in Buch V der Nikomachischen Ethik (19459010) (Buch IV der Eudemian Ethics ) des Aristoteles aufstellt. Nach dieser Interpretation war Aquinas Einfluss so, dass er eine Reihe von frühen Übersetzungen dieser Passagen auf ungünstige Weise beeinflusste, obwohl neuere Übersetzungen diese wörtlicher machen. [14] Aristoteles stellt fest, dass die natürliche Gerechtigkeit eine Spezies der politischen Gerechtigkeit ist das System der Verteilungs- und Korrekturgerechtigkeit, das unter der besten politischen Gemeinschaft etabliert würde; Wenn dies die Form des Gesetzes annehmen sollte, könnte dies als Naturgesetz bezeichnet werden, obwohl Aristoteles dies nicht bespricht und in der Politics vorschlägt, dass das beste Regime überhaupt nicht per Gesetz regieren darf. [15] Die besten Beweise dafür, dass Aristoteles für ein Naturgesetz gehalten hat, stammen aus der -Rhetorik in der Aristoteles neben den "besonderen" Gesetzen, die jedes Volk erlassen hat, feststellt selbst gibt es ein "gemeinsames" Gesetz, das der Natur entspricht. [16] Insbesondere zitiert er Sophokles und Empedokles: Das universelle Gesetz ist das Naturgesetz. Denn tatsächlich gibt es, wie jeder bis zu einem gewissen Grad Gott, eine natürliche Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, die für alle Menschen verbindlich ist, auch für diejenigen, die keine Verbindung oder keinen Bund haben. Das bedeutet Sophos Antigone eindeutig, wenn sie sagt, dass die Beerdigung von Polyneices trotz des Verbots eine gerechte Handlung war: Sie meint, dass es nur von Natur aus war: Und so sagt Empedocles, wenn er uns bittet, kein Lebewesen zu töten, sagt er dies zu tun Dies ist nicht nur für einige Leute, während es für andere ungerecht ist: Einige Kritiker glauben, dass der Zusammenhang dieser Bemerkung nur auf Aristoteles schließen lässt er wies darauf hin, dass es rhetorisch von Vorteil sein könnte, ein solches Gesetz anzufechten, insbesondere wenn das "besondere" Gesetz der eigenen Stadt dem vorliegenden Fall abgeneigt war und nicht, dass es tatsächlich ein solches Gesetz gab; [3] Darüber hinaus behaupten sie dies Aristoteles betrachtete zwei der drei Kandidaten für ein allgemein gültiges Naturgesetz, das in dieser Passage vorgesehen ist, als falsch. [1] Die Vaterschaft der Naturrechtstradition von Aristoteles ist folglich umstritten. Die Entwicklung dieser Tradition der Naturgerechtigkeit zu einem Naturgesetz wird normalerweise den Stoiken zugeschrieben. Der Aufstieg des Naturgesetzes als universelles System fiel mit dem Aufstieg großer Reiche und Königreiche in der griechischen Welt zusammen. [18] [ Volle Zitation erforderlich] Das Rechtsmittel der Stoiker war der natürlichen oder der göttlichen Quelle des Gesetzes gleichgültig: Die Stoiker behaupteten die Existenz einer vernünftigen und zweckmäßigen Ordnung für das Universum ( ein göttliches oder ewiges Gesetz) und die Mittel, mit denen ein vernünftiges Wesen in Übereinstimmung mit dieser Ordnung gelebt wurde, war das Naturgesetz, das Handlungen erfüllte, die der Tugend entsprachen. [1] Als englischer Historiker AJ Carlyle (1861–1943) stellt fest: Es gibt keine Änderung in der politischen Theorie, die in ihrer Vollständigkeit so überraschend ist wie der Wechsel von der Theorie des Aristoteles zur späteren philosophischen Ansicht von Cicero und Seneca ... Wir glauben, dass dies nicht besser als in Bezug auf die Theorie veranschaulicht werden kann der Gleichheit der menschlichen Natur. "[19] Charles H. McIlwain stellt ebenfalls fest, dass" die Idee der Gleichheit der Männer der tiefste Beitrag der Stoiken zum politischen Denken ist "und dass" der größte Einfluss auf die veränderte Auffassung von Gesetz, das zum Teil daraus resultierte. [20] Das Naturgesetz erschien zuerst unter den Stoikern, die glaubten, dass Gott überall und in jedem Menschen sei (siehe klassischer Pantheismus). Nach dieser Überzeugung gibt es im Menschen einen "göttlichen Funken", der ihm hilft, in Übereinstimmung mit der Natur zu leben. Die Stoiker hatten das Gefühl, dass das Universum auf eine Art und Weise gestaltet worden sei und dass das Naturgesetz uns dabei half, mit diesem zu harmonieren. Cicero schrieb in seinem De Legibus, dass sowohl Gerechtigkeit als auch Gesetz aus dem stammen, was die Natur der Menschheit gegeben hat, aus dem, was der menschliche Verstand umfasst, aus der Funktion der Menschheit und aus dem, was der Vereinigung der Menschheit dient. [21] Für Cicero verpflichtet uns das Naturgesetz, zum allgemeinen Wohl der größeren Gesellschaft beizutragen. [22] Der Zweck positiver Gesetze besteht darin, "die Sicherheit der Bürger zu gewährleisten. die Erhaltung der Staaten und die Ruhe und das Glück des menschlichen Lebens. " In dieser Ansicht sind "böse und ungerechte Satzungen" "alles andere als" Gesetze "", weil "schon in der Definition des Begriffs" Gesetz "die Idee und das Prinzip der Wahl des Gerechten und Wahren enthalten sind." [23] Law für Cicero "sollte ein Reformator des Laster und ein Anreiz für die Tugend sein" [24] Cicero vertrat die Ansicht, dass "die Tugenden, die wir kultivieren sollten, immer zu unserem eigenen Glück neigen und dass die besten Mittel zur Förderung dienen Sie bestehen darin, mit Männern in dieser perfekten Einheit und Wohltätigkeit zu leben, die durch gegenseitige Vorteile zementiert werden. " [22] In De Re Publica schreibt er: Es gibt tatsächlich ein Gesetz, einen richtigen Grund, der der Natur entspricht; in allem vorhanden, unveränderlich, ewig. Befiehlt uns, das Richtige zu tun, und verbietet uns, das Falsche zu tun. Sie hat die Herrschaft über die guten Menschen, aber sie hat keinen Einfluss auf die schlechten. Kein anderes Gesetz kann es ersetzen, kein Teil davon kann entfernt oder ganz aufgehoben werden. Weder das Volk noch der Senat können sich davon befreien. Es ist nicht eine Sache in Rom und noch etwas in Athen: eine Sache heute und eine andere Sache morgen; aber es ist für alle Nationen und für alle Zeiten ewig und unveränderlich. [25] Cicero beeinflusste die Diskussion des Naturrechts für viele Jahrhunderte bis in die Ära der amerikanischen Revolution hinein. Die Rechtsprechung des römischen Reiches war in Cicero verwurzelt, der "einen außergewöhnlichen Einfluss auf die Vorstellungskraft der Nachwelt" als "das Medium zur Verbreitung jener Ideen hatte, die das Recht und die Institutionen des Reiches prägten" [26] Ciceros Konzept des Naturrechts "fand seinen Weg in spätere Jahrhunderte, insbesondere durch die Schriften von Saint Isidore von Sevilla und das Decretum von Gratian." [27] Thomas Aquinas zitierte in seiner Zusammenfassung des mittelalterlichen Naturgesetzes Ciceros Aussage "Natur" und "Sitte" war die Quelle der Gesetze einer Gesellschaft. [28] Der italienische Renaissance-Historiker Leonardo Bruni lobte Cicero als die Person ", die Philosophie von Griechenland nach Italien brachte und sie mit dem goldenen Fluss nährte von seiner Beredsamkeit. "[29] Die Rechtskultur des elisabethanischen Englands, beispielhaft dargestellt durch Sir Edward Coke, war" durch die Ciceronianische Rhetorik geprägt ". [30] Der schottische Moralphilosoph Francis Hutcheson, als Student in Glasgow," zog m von Cicero, für den er immer die größte Bewunderung bekannte. "[31] Allgemeiner in Großbritannien des 18. Jahrhunderts war Ciceros Name ein gebräuchliches Wort unter gebildeten Menschen. [31] Ebenso" in der Bewunderung der frühen Amerikaner, die Cicero bewunderte Stolz als Redner, politischer Theoretiker, Stylist und Moralist. " [32] Der britische Polemiker Thomas Gordon" verband Cicero in die radikale ideologische Tradition, die vom Mutterland in die Kolonien reiste den Verlauf des achtzehnten Jahrhunderts und prägte die frühe amerikanische politische Kultur maßgeblich. "[33] Ciceros Beschreibung des unveränderlichen, ewigen und universellen Naturgesetzes wurde von Burlamaqui [34] und später vom amerikanischen revolutionären Rechtsgelehrten James Wilson zitiert. [19659084] Cicero wurde John Adams 'führendes Modell des öffentlichen Dienstes, der republikanischen Tugend und der forensischen Beredsamkeit. Adams schrieb von Cicero, dass "alle Zeitalter der Welt nicht produziert haben." Als größerer Staatsmann und Philosoph, der in derselben Figur vereint war, sollte seine Autorität ein großes Gewicht haben. "[37] Thomas Jefferson" begegnete Cicero als Schüler, als er Latein lernte, und las während seines ganzen Lebens seine Briefe und Diskurse. Er bewunderte ihn als Patrioten, schätzte seine Meinungen als Moralphilosoph ein, und es besteht kein Zweifel, dass er Ciceros Leben mit seiner Liebe zum Studium und zum aristokratischen Landleben als Vorbild für sein eigenes sah. "[38] beschrieb Jefferson Cicero als "Vater der Beredsamkeit und der Philosophie". [39] Das Neue Testament enthält eine weitere Darstellung des abrahamitischen Dialogs und verweist auf die spätere griechische Exposition unterworfen, wenn der Brief des Paulus an die Römer feststellt: "Denn wenn die Heiden, die nicht das Gesetz haben, von Natur aus die im Gesetz enthaltenen Dinge tun, sind diese, die kein Gesetz haben, ein Gesetz für sich: das, was das Werk zeigt das Gesetz in ihrem Herzen geschrieben, ihr Gewissen auch Zeugnis ablegen, und ihre Gedanken beschweren sich oder entschuldigen sich zwischenzeitlich. [40] Der intellektuelle Historiker AJ Carlyle kommentierte diese Passage: "Es gibt wenig Zweifel, dass die Worte von St. Paul implizieren eine Vorstellung Das Gesetz ist in Cicero, einem in die Herzen der Menschen geschriebenen Gesetz, das von der menschlichen Vernunft anerkannt ist, ein Gesetz, das sich vom positiven Gesetz eines Staates oder von dem, was der heilige Paulus als das offenbarte Gesetz Gottes erkannte, unterscheidet. In diesem Sinne werden die Worte des hl. Paulus von den Vätern des vierten und fünften Jahrhunderts wie der hl. Hilary von Poitiers, der hl. Ambrosius und der hl. Augustinus angenommen, und es besteht kein Grund, die Richtigkeit ihrer Auslegung zu bezweifeln. " [41] Aufgrund ihrer Ursprünge im Alten Testament betrachteten frühe Kirchenväter, vor allem im Westen, das Naturrecht als Teil der natürlichen Grundlage des Christentums. Der bemerkenswerteste unter diesen war Augustinus von Hippo. der das Naturgesetz mit dem Vorkriegsstaat der Menschheit gleichsetzte, als solches war ein Leben nach ungebrochener menschlicher Natur nicht mehr möglich, und die Menschen mussten stattdessen nach Heilung und Erlösung durch das göttliche Gesetz und die Gnade Jesu Christi suchen. Im 12. Jahrhundert setzte Gratian das Naturgesetz mit dem göttlichen Gesetz gleich. Albertus Magnus würde sich ein Jahrhundert später mit diesem Thema befassen, und sein Schüler, der heilige Thomas von Aquin, in seiner Summa Theologica I-II qq. 90–106 stellte das Naturgesetz in seinen unabhängigen Staat zurück und behauptete das Naturgesetz als Beteiligung des rationalen Geschöpfes am ewigen Gesetz. [42] Da jedoch die menschliche Vernunft das Ewige Gesetz nicht vollständig verstehen konnte, musste sie durch das geoffenbarte göttliche Gesetz ergänzt werden . (Siehe auch biblisches Gesetz im Christentum.) Inzwischen lehrte Aquinas, dass alle menschlichen oder positiven Gesetze an ihrer Übereinstimmung mit dem Naturgesetz zu messen sind. Ein ungerechtes Gesetz ist kein Gesetz im vollen Sinne des Wortes. Es behält lediglich das "Erscheinungsbild" des Gesetzes, sofern es ordnungsgemäß konstituiert und durchgesetzt wird wie ein gerechtes Gesetz, sondern selbst eine "Perversion des Gesetzes". [43] An dieser Stelle wurde nicht nur das Naturgesetz verwendet Urteil über den moralischen Wert verschiedener Gesetze zu fällen, aber auch zu bestimmen, was diese Gesetze überhaupt bedeuteten. Dieses Prinzip legte den Grundstein für eine mögliche gesellschaftliche Spannung in Bezug auf Tyrannen. [44] Das Naturgesetz war inhärent teleologisch, es ist jedoch keineswegs deontologisch. Das Naturgesetz ist für die Christen, wie der Mensch das göttliche Bild in seinem Leben manifestiert. Diese Nachahmung des eigenen Lebens ist nur durch die Kraft der Gnade zu erreichen. Während deontologische Systeme lediglich die Erfüllung bestimmter Pflichten erfordern, erklärt das Christentum ausdrücklich, dass niemand in der Lage ist, irgendwelche Pflichten zu erfüllen, wenn die Gnade fehlt. Für die Christen ergibt sich das Naturgesetz nicht aus göttlichen Geboten, sondern aus der Tatsache, dass die Menschheit als Abbild Gottes geschaffen wurde, wird die Menschheit durch Gottes Gnade gestärkt. Nach dem Naturgesetz zu leben, zeigt die Menschheit die Gaben des Lebens und der Gnade, die Gaben alles Guten. Die Konsequenzen liegen in Gottes Hand, die Konsequenzen liegen im Allgemeinen nicht unter der Kontrolle des Menschen. Daher werden Handlungen im Naturgesetz anhand von drei Faktoren beurteilt: (1) der Absicht der Person, (2) den Umständen der Handlung und (3) der Natur der Handlung . Die scheinbare gute oder böse Folge, die sich aus der moralischen Handlung ergibt, ist für die Tat selbst nicht relevant. Der spezifische Inhalt des Naturgesetzes wird daher davon bestimmt, wie die Handlungen jeder Person das innere Leben der Liebe Gottes widerspiegeln. Soweit man das Naturgesetz lebt, kann die zeitliche Befriedigung erreicht werden oder nicht, aber die Erlösung wird erreicht. Der Staat, der an das Naturgesetz gebunden ist, ist als eine Institution konzipiert, deren Zweck es ist, die Unterwürfigkeit seiner Untertanen zu unterstützen. Wahres Glück entsteht aus dem Zusammenleben mit dem Geist Gottes als Abbild des lebendigen Gottes. Im 16. Jahrhundert entwickelte die Schule von Salamanca (Francisco Suárez, Francisco de Vitoria usw.) eine Philosophie des Naturrechts. Nach der protestantischen Reformation behielten einige protestantische Konfessionen Teile des katholischen Naturrechtsbegriffs bei. Der englische Theologe Richard Hooker von der Church of England passte die Ansätze des Thomaskonzeptes an den Anglikanismus an fünf Prinzipien an: leben, lernen, reproduzieren, Gott verehren und in einer geordneten Gesellschaft leben. [45] Abū Rayhān al-Bīrūnī, ein islamischer Gelehrter und Polymath-Wissenschaftler, verstand das Naturgesetz als das Überleben des Stärksten. Er argumentierte, dass der Gegensatz zwischen den Menschen nur durch ein göttliches Gesetz überwunden werden kann, von dem er glaubte, dass es durch Propheten gesandt wurde. Dies ist auch die Position der Ashari-Schule, der größten Schule der sunnitischen Theologie. [46] Averroes (Ibn Rushd) in seiner Abhandlung über Justice and Jihad und sein Kommentar zu Platons der Republik ]schreibt, dass der menschliche Geist von der Rechtswidrigkeit des Tötens und Diebstahls und damit von den fünf maqasid oder höheren Absichten der islamischen Scharia wissen kann oder um Religion, Leben, Eigentum, Nachkommen und Vernunft zu schützen. Das Konzept des Naturgesetzes drang durch seine aristotelischen Kommentare in den Mainstream der westlichen Kultur ein und beeinflusste die spätere Averroist-Bewegung und die Schriften von Thomas Aquinas [47] Die Maturidi-Schule, die zweitgrößte Schule der Sunniten Theologie, setzt die Existenz einer Form des Naturgesetzes voraus. Abu Mansur al-Maturidi erklärte, dass der menschliche Geist ohne die Hilfe der Offenbarung von der Existenz Gottes und den Hauptformen des „Guten“ und des „Bösen“ erfahren könne. Al-Maturidi gibt das Beispiel des Diebstahls an, von dem bekannt ist, dass es allein aus Gründen der Vernunft böse ist, weil die Menschen hart für ihr Eigentum arbeiten. Töten, Unzucht und Alkoholkonsum waren alles "Übel", von denen der menschliche Geist laut Al-Maturidi wissen konnte. Das Konzept des Istislah im islamischen Recht weist einige Ähnlichkeiten mit der Tradition des Naturgesetzes im Westen auf, wie es beispielsweise von Thomas von Aquinas veranschaulicht wird. Während das Naturgesetz das Gut für selbstverständlich hält, was offensichtlich zu der Erfüllung der Person neigt, bezeichnet [19459] istislah das Gute, was mit einer von fünf "Grundwaren" verbunden ist. Al-Ghazali abstrahierte diese "Grundgüter" von den gesetzlichen Bestimmungen im Quran und in der Sunnah: Sie sind Religion, Leben, Vernunft, Linie und Eigentum. Einige fügen auch "Ehre" hinzu. Ibn Qayyim Al-Jawziyya behauptete auch, dass die menschliche Vernunft zwischen "großen Sünden" und guten Taten unterscheiden kann. Zitat nötig Das frühere irische Gesetz, An Senchus Mor (Die Große Tradition), erwähnt an verschiedenen Stellen recht aicned oder das Naturgesetz. Dies ist ein Begriff, der älter als die europäische Rechtstheorie war, und spiegelt eine Art Gesetz wider, das universell ist und durch Vernunft und Beobachtung natürlicher Handlungen bestimmt werden kann. Neil McLeod identifiziert Konzepte, mit denen das Gesetz übereinstimmen muss: fír (Wahrheit) und dliged (Recht oder Anspruch). Diese beiden Begriffe kommen häufig vor, obwohl das irische Recht sie niemals streng definiert. In ähnlicher Weise kommt der Begriff Córus (Gesetz in Übereinstimmung mit der richtigen Reihenfolge) an einigen Stellen vor und sogar in den Titeln bestimmter Texte. Dies waren zwei sehr reale Konzepte für die Juristen, und der Wert eines gegebenen Urteils in Bezug auf sie war offensichtlich feststellbar. McLeod hat auch angedeutet, dass die meisten der genannten spezifischen Gesetze den Test der Zeit bestanden haben und somit ihre Wahrheit bestätigt wurde, während andere Bestimmungen auf andere Weise gerechtfertigt sind, weil sie jünger sind und im Laufe der Zeit nicht getestet wurden [48] Der älteste Dialekt der irischen Sprache, Bérla Féini [Bairla-faina]war bereits damals so schwierig, dass Personen, die kurz davor waren, Brehons zu werden, darin besonders unterrichtet werden mussten, von der Zeit bis zum gelehrten Brehon war normalerweise 20 Jahre. Obwohl nach dem Gesetz jeder Dritte die Pflicht erfüllen könnte, wenn beide Parteien einverstanden waren und beide vernünftig waren. [49] Sie wurde in eine ethnisch-keltische abtrünnige Subkultur aufgenommen, da sie religiöse Untertöne hat und die Religionsfreiheit es einmal erlaubt wieder als gültiges System in Westeuropa verwendet werden. [50] Die katholische Kirche vertritt die Ansicht des von Albertus Magnus eingeführten und von Thomas ausgearbeiteten Naturrechts Aquinas, [51] insbesondere in seinen Summa Theologiae und oft als durch die Schule von Salamanca gefiltert. Diese Ansicht wird auch von einigen Protestanten geteilt [52] und wurde vom anglikanischen Schriftsteller CS Lewis in seinen Werken Mere Christianity und The Abolet of Man beschrieben. Die katholische Kirche versteht unter Menschen, dass sie aus Körper und Geist besteht, den physischen und den nicht-physischen (oder vielleicht der Seele), und dass die beiden untrennbar miteinander verbunden sind. [54] Menschen sind in der Lage, den Unterschied zwischen Gut und Gut zu unterscheiden Böse, weil sie ein Gewissen haben. [55] Es gibt viele Manifestationen des Guten, denen wir nachgehen können. Einige, wie die Fortpflanzung, sind anderen Tieren gemeinsam, während andere, wie das Streben nach Wahrheit, Neigungen sind, die den Fähigkeiten der Menschen eigen sind. [56] Um zu wissen, was richtig ist, muss man wissen Verwenden Sie den Grund und wenden Sie ihn auf die Regeln von Thomas Aquinas an. Es wird angenommen, dass dieser Grund in seiner abstraktesten Form im Begriff einer primären Vorschrift enthalten ist: "Gut ist zu suchen, Böses zu vermeiden." [57] St. Thomas erklärt das: Zum Naturgesetz gehören zunächst bestimmte allgemeine Regeln, die allen bekannt sind; Obwohl die primären und unmittelbaren Gebote nicht "ausgelöscht" werden können, können die sekundären Gebote jedoch sein. Für eine deontologische Ethiktheorie stehen sie daher überraschend viel Interpretation und Flexibilität offen. Jede Regel, die der Menschheit hilft, die primären oder untergeordneten Vorschriften einzuhalten, kann eine sekundäre Regel sein, zum Beispiel: Das natürliche Sittengesetz betrifft sowohl äußere als auch innere Handlungen, die auch als Aktion und Motiv bezeichnet werden. Einfach das Richtige zu tun, reicht nicht aus. Um wirklich moralisch zu sein, muss das Motiv auch richtig sein. Zum Beispiel ist es falsch, einer alten Dame über die Straße zu helfen (gutes Äußeres), jemanden zu beeindrucken (schlechtes Inneres). Gute Absichten führen jedoch nicht immer zu guten Handlungen. Das Motiv muss mit den kardinalen oder theologischen Tugenden übereinstimmen. Kardinaltugenden werden durch die auf die Natur angewandte Vernunft erworben; Sie sind: Die theologischen Tugenden sind: Laut Aquinas ist das Fehlen einer dieser Tugenden das Fehlen der Fähigkeit, eine moralische Entscheidung zu treffen. Stellen Sie sich zum Beispiel einen Menschen vor, der die Tugenden Gerechtigkeit, Klugheit und Standhaftigkeit besitzt, ihm aber Mäßigkeit fehlt. Aufgrund ihrer mangelnden Selbstkontrolle und des Wunsches nach Vergnügen werden sie sich trotz ihrer guten Absichten vom moralischen Pfad ablenken sehen. Heinrich A. Rommen bemerkte "die Hartnäckigkeit, mit der der Geist des englischen Gewohnheitsrechts die von ihm übernommenen Vorstellungen von Naturgesetz und Gerechtigkeit beibehielt im katholischen Mittelalter, vor allem dank des Einflusses von Henry de Bracton (gest. 1268) und Sir John Fortescue (gest. um 1476). "[59] Der Übersetzer von Bracton stellt fest, dass Bracton" ein ausgebildeter Jurist mit den Grundsätzen und Prinzipien war Unterschiede der römischen Rechtsprechung fest im Blick "; Bracton passte solche Prinzipien jedoch eher an englische Zwecke an, als sklavisch zu kopieren. [60] Insbesondere wandte Bracton die imperialistische römische Maxime an, dass "der Wille des Fürsten Gesetz ist", und bestand darauf, dass der König unter sei ] the law. [61] Der Rechtshistoriker Charles F. Mullett hat Bractons "ethische Definition des Gesetzes, seine Anerkennung der Gerechtigkeit und schließlich seine Hingabe an natürliche Rechte" zur Kenntnis genommen. [62] Bracton betrachtete die Gerechtigkeit als "Hauptbrunnen" "Aus dem" alle Rechte entstehen. "[63] Für seine Definition von Gerechtigkeit zitierte Bracton den italienischen Juristen Azo aus dem 12. Jahrhundert:" Gerechtigkeit ist der beständige und unfehlbare Wille, jedem sein Recht zu geben. "[64] Bracton work was the second legal treatise studied by the young apprentice lawyer Thomas Jefferson.[65] Fortescue stressed "the supreme importance of the law of God and of nature" in works that "profoundly influenced the course of legal development in the foll owing centuries."[66] The legal scholar Ellis Sandoz has noted that "the historically ancient and the ontologically higher law—eternal, divine, natural—are woven together to compose a single harmonious texture in Fortescue's account of English law."[67] As the legal historian Norman Doe explains: "Fortescue follows the general pattern set by Aquinas. The objective of every legislator is to dispose people to virtue. It is by means of law that this is accomplished. Fortescue's definition of law (also found in Accursius and Bracton), after all, was 'a sacred sanction commanding what is virtuous [honesta] and forbidding the contrary.'"[68] Fortescue cited the great Italian Leonardo Bruni for his statement that "virtue alone produces happiness."[69] Christopher St. Germain's Doctor and Student was a classic of English jurisprudence,[70] and it was thoroughly annotated by Thomas Jefferson.[71] St. Germain informs his readers that English lawyers generally don't use the phrase "law of nature", but rather use "reason" as the preferred synonym.[72][73] Norman Doe notes that St. Germain's view "is essentially Thomist," quoting Thomas Aquinas's definition of law as "an ordinance of reason made for the common good by him who has charge of the community, and promulgated".[74] Sir Edward Coke was the preeminent jurist of his time.[19659153]Coke's preeminence extended across the ocean: "For the American revolutionary leaders, 'law' meant Sir Edward Coke's custom and right reason."[76][77] Coke defined law as "perfect reason, which commands those things that are proper and necessary and which prohibits contrary things".[78] For Coke, human nature determined the purpose of law; and law was superior to any one person's reason or will.[79] Coke's discussion of natural law appears in his report of Calvin's Case (1608): "The law of nature is that which God at the time of creation of the nature of man infused into his heart, for his preservation and direction." In this case the judges found that "the ligeance or faith of the subject is due unto the King by the law of nature: secondly, that the law of nature is part of the law of England: thirdly, that the law of nature was before any judicial or municipal law: fourthly, that the law of nature is immutable." To support these findings, the assembled judges (as reported by Coke, who was one of them) cited as authorities Aristotle, Cicero, and the Apostle Paul; as well as Bracton, Fortescue, and St. Germain.[80] After Coke, the most famous common law jurist of the seventeenth century is Sir Matthew Hale. Hale wrote a treatise on natural law that circulated among English lawyers in the eighteenth century and survives in three manuscript copies.[81] This natural-law treatise has been published as Of the Law of Nature (2015).[82] Hale's definition of the natural law reads: "It is the Law of Almighty God given by him to Man with his Nature discovering the morall good and moral evill of Moral Actions, commanding the former, and forbidding the latter by the secret voice or dictate of his implanted nature, his reason, and his concience."[83] He viewed natural law as antecedent, preparatory, and subsequent to civil government,[84] and stated that human law "cannot forbid what the Law of Nature injoins, nor Command what the Law of Nature prohibits."[85] He cited as authorities Plato, Aristotle, Cicero, Seneca, Epictetus, and the Apostle Paul.[86] He was critical of Hobbes's reduction of natural law to self-preservation and Hobbes's account of th e state of nature,[87] but drew positively on Hugo Grotius's De jure belli ac pacisFrancisco Suárez's Tractatus de legibus ac deo legislatoreand John Selden's De jure naturali et gentium juxta disciplinam Ebraeorum.[88] As early as the thirteenth century, it was held that "the law of nature...is the ground of all laws"[89] and by the Chancellor and Judges that "it is required by the law of nature that every person, before he can be punish'd, ought to be present; and if absent by contumacy, he ought to be summoned and make default".[90][91] Further, in 1824, we find it held that "proceedings in our Courts are founded upon the law of England, and that law is again founded upon the law of nature and the revealed law of God. If the right sought to be enforced is inconsistent with either of these, the English municipal courts cannot recognize it."[92] By the 17th century, the medieval teleological view came under intense criticism from some quarters. Thomas Hobbes instead founded a contractarian theory of legal positivism on what all men could agree upon: what they sought (happiness) was subject to contention, but a broad consensus could form around what they feared (violent death at the hands of another). The natural law was how a rational human being, seeking to survive and prosper, would act. Natural law, therefore, was discovered by considering humankind's natural rights, whereas previously it could be said that natural rights were discovered by considering the natural law. In Hobbes' opinion, the only way natural law could prevail was for men to submit to the commands of the sovereign. Because the ultimate source of law now comes from the soverei gn, and the sovereign's decisions need not be grounded in morality, legal positivism is born. Jeremy Bentham's modifications on legal positivism further developed the theory. As used by Thomas Hobbes in his treatises Leviathan and De Civenatural law is "a precept, or general rule, found out by reason, by which a man is forbidden to do that which is destructive of his life, or takes away the means of preserving the same; and to omit that by which he thinks it may best be preserved."[93] According to Hobbes, there are nineteen Laws. The first two are expounded in chapter XIV of Leviathan ("of the first and second natural laws; and of contracts"); the others in chapter XV ("of other laws of nature"). Hobbes's philosophy includes a frontal assault on the founding principles of the earlier natural legal tradition,[94] disregarding the traditional association of virtue with happiness,[95] and likewise re-defining "law" to remove any notion of the promotion of the common good.[96] Hobbes has no use for Aristotle's association of nature with human perfection, inverting Aristotle's use of the word "nature." Hobbes posits a primitive, unconnected state of nature in which men, having a "natural proclivity...to hurt each other" also have "a Right to every thing, even to one anothers body";[97] and "nothing can be Unjust" in this "warre of every man against every man" in which human life is "solitary, poore, nasty, brutish, and short."[98] Rejecting Cicero's view that people join in society primarily through "a certain social spirit which nature has implanted in man,"[99] Hobbes declares that men join in society simply for the purpose of "getting themselves out from that miserable condition of Warre, which is necessarily consequent...to the naturall Passions of men, when there is no visible Power to keep them in awe."[100] As part of his campaign against the classical idea of natural human sociability, Hobbes inverts that fundamental natural legal maxim, the Golden Rule. Hobbes's version is "Do not that to another, which thou wouldst not have done to thy selfe."[101] The English cleric Richard Cumberland wrote a lengthy and influential attack on Hobbes's depiction of individual self-interest as the essential feature of human motivation. Historian Knud Haakonssen has noted that in the eighteenth century, Cumberland was commonly placed alongside Alberico Gentili, Hugo Grotius and Samuel Pufendorf "in the triumvirate of seventeenth-century founders of the 'modern' school of natural law."[102] The eighteenth-century philosophers Shaftesbury and Hutcheson "were obviously inspired in part by Cumberland."[103] Historian Jon Parkin likewise describes Cumberland's work as "one of the most important works of ethical and political theory of the seventeenth century."[104] Parkin observes that much of Cumberland's material "is derived from Roman Stoicism, particularly from the work of Cicero, as "Cumberland deliberately cast his engagement with Hobbes in the mould of Cicero's debate between the Stoics, who believed that nature could provide an objective morality, and Epicureans, who argued that morality was human, conventional and self-interested."[105] In doing so, Cumberland de-emphasized the overlay of Christian dogma (in particular, the doctrine of "original sin" and the corresponding presumption that humans are incapable of "perfecting" themselves without divine intervention) that had accreted to natural law in the Middle Ages. By way of contrast to Hobbes's multiplicity of laws, Cumberland states in the very first sentence of his Treatise of the Laws of Nature that "all the Laws of Nature are reduc'd to that one, of Benevolence toward all Rationals."[106] He later clarifies: "By the name Rationals I beg leave to understand, as well God as Man; and I do it upon the Authority of Cicero." Cumberland argues that the mature development ("perfection") of human nature involves the individual human willing and acting for the common good.[107] For Cumberland, human interdependence precludes Hobbes's natural right of each individual to wage war against all the rest for personal survival. However, Haakonssen warns against reading Cumberland as a proponent of "enlightened self-interest." Rather, the "proper moral love of humanity" is "a disinterested love of God through love of humanity in ourselves as well as others."[108] Cumberland concludes that actions "principally conducive to our Happiness" are those that promote "the Honour and Glory of God" and also "Charity and Justice towards men."[109] Cumberland emphasizes that desiring the well-being of our fellow humans is essential to the "pursuit of our own Happiness."[110] He cites "reason" as the authority for his conclusion that happiness consists in "the most extensive Benevolence," but he also mentions as "Essential Ingredients of Happiness" the "Benevolent Affections," meaning "Love and Benevolence towards others," as well as "that Joy, which arises from their Happiness."[111] The U.S. Declaration of Independence states that it has become necessary for the people of the United States to assume "the separate and equal station to which the Laws of Nature and of Nature's God entitle them". Some early American lawyers and judges perceived natural law as too tenuous, amorphous, and evanescent a legal basis for grounding concrete rights and governmental limitations.[112] Natural law did, however, serve as authority for legal claims and rights in some judicial decisions, legislative acts, and legal pronouncements.[113] Robert Lowry Clinton argues that the U.S. Constitution rests on a common law foundation and the common law, in turn, rests on a classical natural law foundation.[114] Liberal natural law grew out of the medieval Christian natural law theories and out of Hobbes' revision of natural law, sometimes in an uneasy balance of the two. Sir Alberico Gentili and Hugo Grotius based their philosophies of international law on natural law. In particular, his writings on freedom of the seas and just war theory directly appealed to natural law. About natural law itself, he wrote that "even the will of an omnipotent being cannot change or abrogate" natural law, which "would maintain its objective validity even if we should assume the impossible, that there is no God or that he does not care for human affairs." (De iure belli ac pacisProlegomeni XI). This is the famous argument etiamsi daremus (non esse Deum), that made natural law no longer dependent on theology. However, German church-historians Ernst Wolf and M. Elze disagreed and claimed that Grotius' concept of natural law did have a theological basis.[115] In Grotius' view, the Old Testament contained moral precepts (e.g. the Decalogue) which Christ confirmed and therefore were still valid. Moreover, they were useful in explaining the content of natural law. Both biblical revelation and natural law originated in God and could therefore not contradict each other.[116] In a similar way, Samuel Pufendorf gave natural law a theological foundation and applied it to his concepts of government and international law.[117] John Locke incorporated natural law into many of his theories and philosophy, especially in Two Treatises of Government. There is considerable debate about whether his conception of natural law was more akin to that of Aquinas (filtered through Richard Hooker) or Hobbes' radical reinterpretation, though the effect of Locke's understanding is usually phrased in terms of a revision of Hobbes upon Hobbesian contractarian grounds. Locke turned Hobbes' prescription around, saying that if the ruler went against natural law and failed to protect "life, liberty, and property," people could justifiably overthrow the existing state and create a new one.[118] While Locke spoke in the language of natural law, the content of this law was by and large protective of natural rights, and it was this language that later liberal thinkers preferred. Political philosopher Jeremy Waldron has pointed out that Locke's political thought was based on "a particular set of Protestant Christian assumptions."[119] To Locke, the content of natural law was identical with biblical ethics as laid down especially in the Decalogue, Christ's teaching and exemplary life, and St. Paul's admonitions.[120] Locke derived the concept of basic human equality, including the equality of the sexes ("Adam and Eve"), from Genesis 1, 26–28, the starting-point of the theological doctrine of Imago Dei.[121] One of the consequences is that as all humans are created equally free, governments need the consent of the governed.[122]Thomas Jefferson, arguably echoing Locke, appealed to unalienable rights in the Declaration of Independence"We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty and the pursuit of Happiness."[123] The Lockean idea that governments need the consent of the governed was also fundamental to the Declaration of Independence, as the American Revolutionaries used it as justification for their separation from the British crown.[124] The Belgian philosopher of law Frank van Dun is one among those who are elaborating a secular conception[125] of natural law in the liberal tradition. Libertarian theorist Murray Rothbard argues that "the very existence of a natural law discoverable by reason is a potentially powerful threat to the status quo and a standing reproach to the reign of blindly traditional custom or the arbitrary will of the State apparatus."[126]Ludwig von Mises states that he relaid the general sociological and economic foundations of the liberal doctrine upon utilitarianism, rather than natural law, but R. A. Gonce argues that "the reality of the argument constituting his system overwhelms his denial."[127] Murray Rothbard, however, says that Gonce makes a lot of errors and distortions in the analysis of Mises's works, including making confusions about the term which Mises uses to refer to scientific laws, "laws of nature", saying it characterizes Mises as a natural law philosopher.[128]David Gordon notes, "When most people speak of natural law, what they have in mind is the contention that morality can be derived from human nature. If human beings are rational animals of such-and-such a sort, then the moral virtues are...(filling in the blanks is the difficult part)."[129] Economist and philosopher F. A. Hayek said that, originally, "the term 'natural' was used to describe an orderliness or regularity that was not the product of deliberate human will. Together with 'organism' it was one of the two terms generally understood to refer to the spontaneously grown in contrast to the invented or designed. Its use in this sense had been inherited from the stoic philosophy, had been revived in the twelfth century, and it was finally under its flag that the late Spanish Schoolmen developed the foundations of the genesis and functioning of spontaneously formed social institutions."[130] The idea that 'natural' was "the product of designing reason" is a product of a seventeenth century rationalist reinterpretation of the law of nature. Luis Molina, for example, when referred to the 'natural' price, explained that it is "so called because 'it results from the thing itself without regard to laws and decrees, but is dependent on many circumstances which alter it, such as the sentiments of men, their estimation of different uses, often even in consequence of whims and pleasures".[131] And even John Locke, when talking about the foundations of natural law and explaining what he thought when citing "reason", said: "By reason, however, I do not think is meant here that faculty of the understanding which forms traint of thought and deduces proofs, but certain definite principles of action from which spring all virtues and whatever is necessary for the proper moulding of morals."[132] This anti-rationalist approach to human affairs, for Hayek, was the same which guided Scottish enlightenment thinkers, such as Adam Smith, David Hume and Adam Ferguson, to make their case for liberty.[133] For them, no one can have the knowledge necessary to plan society, and this "natural" or "spontaneous" order of society shows how it can efficiently "plan" bottom-up.[134] Also, the idea that law is just a product of deliberate design, denied by natural law and linked to legal positivism, can easily generate totalitarianism: "If law is wholly the product of deliberate design, whatever the designer decrees to be law is just by definition and unjust law becomes a contradiction in terms. The will of the duly authorized legislator is then wholly unfettered and guided solely by his concrete interests".[135] This idea is wrong because law cannot be just a product of "reason": "no system of articulated law can be applied except within a framework of generally recognized but often unarticulated rules of justice".[136] However, a secular critique of the natural law doctrine was stated by Pierre Charron in his De la sagesse (1601): "The sign of a natural law must be the universal respect in which it is held, for if there was anything that nature had truly commanded us to do, we would undoubtedly obey it universally: not only would every nation respect it, but every individual. Instead there is nothing in the world that is not subject to contradiction and dispute, nothing that is not rejected, not just by one nation, but by many; equally, there is nothing that is strange and (in the opinion of many) unnatural that is not approved in many countries, and authorized by their customs." In jurisprudence, natural law can refer to the several doctrines: Whereas legal positivism would say that a law can be unjust without it being any less a law, a natural law jurisprudence would say that there is something legally deficient about an unjust norm. Legal interpretivism, famously defended in the English-speaking world by Ronald Dworkin, claims to have a position different from both natural law and positivism. Besides utilitarianism and Kantianism, natural law jurisprudence has in common with virtue ethics that it is a live option for a first principles ethics theory in analytic philosophy. The concept of natural law was very important in the development of the English common law. In the struggles between Parliament and the monarch, Parliament often made reference to the Fundamental Laws of England, which were at times said to embody natural law principles since time immemorial and set limits on the power of the monarchy. According to William Blackstone, however, natural law might be useful in determining the content of the common law and in deciding cases of equity, but was not itself identical with the laws of England. Nonetheless, the implication of natural law in the common law tradition has meant that the great opponents of natural law and advocates of legal positivism, like Jeremy Bentham, have also been staunch critics of the common law. Natural law jurisprudence is currently undergoing a period of reformulation (as is legal positivism). The most prominent contemporary natural law jurist, Australian John Finnis, is based in Oxford, but there are also Americans Germain Grisez, Robert P. George, and Canadian Joseph Boyle and Brazilian Emídio Brasileiro. All have tried to construct a new version of natural law. The 19th-century anarchist and legal theorist, Lysander Spooner, was also a figure in the expression of modern natural law. "New Natural Law" as it is sometimes called, originated with Grisez. It focuses on "basic human goods", such as human life, knowledge, and aesthetic experience, which are self-evidently and intrinsically worthwhile, and states that these goods reveal themselves as being incommensurable with one another. The tensions between the natural law and the positive law have played, and continue to play a key role in the development of international law.[137]
Stoisches Naturgesetz [ edit ]
Das antike Rom [ edit ]
Christentum [ edit ]
Islamisches Naturgesetz [19459020edit]
Brehon-Gesetz [ edit ]
Katholische Naturrechtsgesetzgebung [ edit ]
und zweitens bestimmte sekundäre und detailliertere Vorschriften, die sozusagen
Schlussfolgerungen, die eng an den ersten Prinzipien orientiert sind. Zu diesen allgemeinen Grundsätzen
Das Naturgesetz, abstrakt, kann jetzt aus den Herzen der Menschen ausgelöscht werden. Aber es ist fleckig
im Falle einer bestimmten Handlung, soweit die Vernunft die Anwendung der
allgemeinen Grundsatz zu einem bestimmten Punkt der Praxis, wegen der Concupiscence oder einige
andere Leidenschaft, wie oben angegeben (77, 2). Aber zu den anderen, d. H. Den sekundären Geboten, den
Naturgesetze können aus dem menschlichen Herzen ausgelöscht werden, entweder durch böse Überzeugungen, genauso wie in
spekulative Fehler in Bezug auf notwendige Schlussfolgerungen auftreten; oder durch bösartige Sitten
und korrupte Gewohnheiten, wie unter manchen Menschen, Diebstahl und sogar unnatürliche Laster wie der Apostel
Zustände (Rm. i) wurden nicht als sündig angesehen. [58] Englische Rechtsprechung [ edit ]
Hobbes[edit]
Cumberland's rebuttal of Hobbes[edit]
American jurisprudence[edit]
European liberal natural law[edit]
Contemporary jurisprudence[edit]
See also[edit]
References[edit]
External links[edit]
